Караев Э.Т.
ПРОБЛЕМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФОРМЫ УСТРОЙСТВА ОБЩЕСТВА В «ДАО ДЭ ЦЗИН» *
Аннотация:
данная статья посвящена политическому составляющему главного конфуцианского текста «Дао дэ цзин». Проблема отношения даосизма с государством является сложной, любопытной и удивительной одновременно. При возрастании автократичности государственной идеологии Древнего Китая на политическую сцену выступили даосские советники, успешно заменявшие конфуцианскую бюрократию. Даосизм внес определяющий вклад в формирование имперской идеологии.
Ключевые слова:
даосизм, Лао-цзы, Дао дэ цзин, китайская философия, государство, политика
DOI 10.24412/2712-8849-2024-271-483-489
Философские школы, появившиеся в период Чжаньго, каждые по- своему, указывали пути духовного перерождения нации. Конфуций и его последователи предлагали превратить нормы общежития («ли»), основанные на гуманности и человеколюбии («жэнь»), во всеобщий моральный императив. Легисты, ставившие для себя задачу решения конкретных практических проблем, предложили принцип «фа» – метод закона. Отказавшись от конфуцианского мудрствования, они стремились создать единое унифицированное как в хозяйственном, так и в духовном плане государство, характеризующееся жесткой или даже жестокой централизованной системой власти.Видение социально-политического идеала Лао-цзы, предложенное в «Дао дэ цзин», разительно отличается от всего этого. Социально- политическая концепция «Дао дэ цзин» основывается на негативной оценке современной автору действительности. Его идеал – патриархальная безыскусность. Путь его достижения – следование естественности и недеянию, отказ от мыслимых и немыслимых условностей и артефактов культурной среды. Социальные построения Лао-цзы провозглашают отказ от целеполагающей деятельности. Деятельность, расходящаяся со спонтанным движением бытия, нарушает принципы естественности. Образец естественности поведения даосы видели в «дао»:«Путь вечно в недеянии, А в мире все делается.Если князья и цари смогут блюсти его, Вещи сами себя претворят.Если потом они возымеют желание действовать, Я сдержу их безымянной простотой.Безымянная простота не таит никаких желаний. Когда в покое не родится желаний,Поднебесный мир выправится сам собой» [3, с. 62].Лао-цзы – крайний противник вмешательства государства в частную жизнь граждан. Если государство распростирает свои властные интервенции, то, значит, оно хочет лишить народ самого главного – свободы, выбора, мысли, творчества. Если вспомнить сторонников концепции естественного права, таких как Платон, Аристотель, Дж. Локк, Ж. Руссо, Ш. Монтескье, то все они считали, что каждый человек по праву рождения, по факту его принадлежности к человеческому роду, обладает рядом неотчуждаемых прав, а государство создается в качестве гаранта тех самых прав, а также для того, чтобы люди на основе своего свободного волеизъявления принимали общие политические решения. Если люди не смогут создать политическую организацию, устанавливающую нормы человеческих взаимоотношений, значит, они обрекают сами себя на состояние «войны всех против всех», полного хаоса и незащищенности. Поэтому неминуемость создания государства очевидна, и только оно может гарантировать определенный уровень свобод. И то, что теперь свобода одного заканчивается там, где начинается свобода другого – это меньшее из зол. Таким образом, обеспечение свободы – детерминирующая задача государства. Эту задачу и должен выполнять правитель.Еще одно важное качество правителя – проявлять терпение. Кто умеет проявлять терпение, кто принимает данность и не судит людей за их поступки, тот становится властителем мира, потому что смог стать хозяином самому себе. Для него не свойственен эгоизм, наоборот, он стремится помогать окружающим. Здесь вспоминаются слова старца Зосимы из «Братьев Карамазовых»: «…возьми себя и сделай себя же ответчиком за весь грех людской … ибо чуть только сделаешь себя за все и за всех ответчиком искренно, то тотчас же увидишь, что оно так и есть в самом деле и что ты-то и есть за всех и за вся виноват» [2, с. 359].По мнению ряда исследователей, «Дао дэ цзин» изначально представляло собой руководство по управлению страной, придерживаясь принципов учения о «Дао и Дэ». Глава 17 даосского канона содержит в себе суждения, по праву достойные быть включенными в золотой фонд политической мудрости всех времён:«О высочайшем правителе все подданные знают лишь одно: он есть.Ему уступит тот, кого народ любит и хвалит. Но еще ниже тот, кого народ боится.Но хуже всех такой монарх, которого в народе презирают.Когда правитель никому не доверяет, ему доверия не будет тоже никогда.Но подлинный правитель осторожно относится к словам, ценя их.Когда все славные дела его завершены, народ воскликнет:«О, так мы и сами точно таковы!»» [4, с. 212-213].По мнению «Лао-цзы», любому правителю, прежде чем использовать власть, было бы полезно задуматься о сущности власти и формах ее реализации. Во главе общества, по его мнению, должен стоять совершенный правитель, основная задача при правлении которого заключается в «упорядочении Поднебесной», по принципам недеяния. Хороший правитель тот, кто не стремится заполнить собой жизнь своих подданных.Говоря современным языком, идеальный правитель, по мнению Лао- цзы, это эффективный менеджер компетентно исполняющий свои обязанности. Народ отнюдь не осведомлен об аппарате его управления, количестве его помощников, он не обязан даже знать его имени. Правитель является гарантом их прав и свобод. В «Дао дэ цзин» для подданных самый главный критерий оценки эффективности деятельности правителя – это приверженность естественности. Хорошему правителю незнакомо тщеславие, он не требует, чтобы его любили и каким-либо образом восхваляли его. Худший правитель – правитель, лишенный доверия, правитель, презираемый своими подданными. Доверие – экспликация добра как духовно-нравственной категории. Если ты не добр к окружающим, если ты не доверяешь людям, значит, ты скрытен и извилист в общении, и, в конце концов, это приводит к отсутствию к тебе доверия. А когда правитель перестает доверять своим подданным, неволит их, ограничивая в свободах и правах, то и народ в ответ перестает доверять правителю и воспринимает его как тирана. Правитель – пример наилучшего адепта даосизма, просветленный, достигший полного духовного совершенства и обретший покой ума.Лао-цзы верил в безграничную силу естественных законов, так как они одновременно способны ограничивать избыточное и восполнять недостаточное, уловки же нечестивых приводят к обиранию неимущих – для того, чтобы имеющим дать избыточное. Наилучшие постоянно расходуют силы, а имущие только и делают, что окутывают их своими сетями лжи, обирают и извлекают прибыль. Так рождается бедность. И законы в таком обществе отнюдь не умиротворяют, союзы распадаются, дух добра не воплощается.Лао-Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности. Лао-цзы – строгий моралист, требующий осознания того, что вожделение разрушает единство человека с природой. Природный круговорот неизменен, плодородность почти неиссякаема, пока земледелие является главным занятием людей. Что касается социально-политической и экономической организации общества, то симпатии Лао-цзы полностью на стороне автаркии. Социальный идеал основателя даосизма – патриархальная деревня – страна с небольшим населением, с замкнутым воспроизводством сообщества, с минимальной зависимостью от обмена и всякого взаимодействия с внешней средой. Жизнь идеального общества настолько замкнута, что как пишет Лао-цзы: «соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга» [4, с. 96].Все члены общины заняты натуральным хозяйством. Община полностью находится на самообеспечении, и это относится не только к пище, которой она снабжает всех своих членов, здесь и изготовление орудий труда, одежды, строительства, выведение новых сортов растений. Лишь в общинном строе достигается полнота существования, в нем источник силы, в нем зарождается культура, в нем сокровищница народного духа, в нем основа нравственного здоровья.Как мы видим, Лао-цзы понимал государство как искусственную структуру, порождающую социальную раздробленность, можно предположить, что он является одним из первых сторонников анархизма. В то время, как Конфуций считал, что государство служит для реализации общего блага, Лао-цзы считает, что современное государство – это аппарат насилия, принадлежащий правителю, использующему свою власть в корыстных целях:«Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны.Вот почему трудно управлять.Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни.Вот почему презирают смерть.Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь» [5, с. 79].И, конечно, голод в этом тексте не стоит понимать лишь дословно. Под голодом больше понимается духовный голод, возникающий при недостатке свободы, поскольку она дарует ощущение полноценной жизни. Стремление к свободе свойственно любому человеку, прислушивающемуся к своему сердцу. Следовательно, человеком, который слушает свое сердце, сложно управлять, сложно поместить его творческую личность в ограниченные рамки, заставить стать меркантильным и расчетливым и следовать тропе, вытоптанной внешним управлением.Как было указано выше, «Дао дэ цзин» писалось в кризисный период развития китайской цивилизации, отсюда ясно, почему Лао-цзы постоянно приводит аналогии с государственной активностью, дабы показать вред активного действия и вмешательства в пользу успокоения. Однако даосизм не призывает к анархизму, да и удивителен был бы призыв к анархизму в то время, когда «Дао дэ цзин» – основополагающий памятник философии даосизма – был написан для правителей и едва ли мог восприниматься как призыв к устранению самого института правления.В целом можно выделить несколько основных социально-политических идей Лао-цзы. Во-первых, государство - искусственная организация, использующая подавление и насилие при управлении людьми. Во-вторых, признавая государство как неотвратимый институт, Лао-цзы призывал к максимальной его децентрализации, к низведению его до уровня деревни. В-третьих, государство должно быть замкнутым, способным на самообеспечиваемость общества с минимальной связью со внешней средой. В-четвертых, пропагандируется аполитизм - призыв к замкнутости в себе, не интересоваться делами государства, заниматься делами, связанными со своей практической обыденной жизнью.
Номер журнала Вестник науки №2 (71) том 3
Ссылка для цитирования:
Караев Э.Т. ПРОБЛЕМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ ФОРМЫ УСТРОЙСТВА ОБЩЕСТВА В «ДАО ДЭ ЦЗИН» // Вестник науки №2 (71) том 3. С. 483 - 489. 2024 г. ISSN 2712-8849 // Электронный ресурс: https://www.вестник-науки.рф/article/13035 (дата обращения: 17.05.2024 г.)
Вестник науки СМИ ЭЛ № ФС 77 - 84401 © 2024. 16+