Земскова Д.А.
ТРАКТОВКА КОНЦЕПТОВ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В КИТАЙСКОМ ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРНОМ КОНТЕКСТЕ *
Аннотация:
в статье рассматриваются концепции жизни и смерти в философии Китая. Данные категории так или иначе интересуют каждого человека, они определенным образом влияют на формирование морально-этических норм. Подробно освещаются направления конфуцианства и даосизма. Отмечается, что исследование может стать способом решения такой вечной проблемы, как поиск смысла жизни. Подчеркивается, что в связи с постоянным развитием науки и техники понимание данных категорий может помочь в решении некоторых вопросов в биоэтике.
Ключевые слова:
философия, жизнь, смерть, конфуцианство, даосизм, Китай, концепция
Введение: "Жизнь - лишь плавание по течению, смерть - всего только отдых в пути" - эта фраза из оды "Птица смерти" Цзя. [1] И она может быть взята эпиграфом к статье, посвященной представлениям о жизни и смерти в философии Китая. Концепты жизни и смерти показывают отношение на вопросы: каково отношение человека к жизни, значение существования человека, в чем смысл жизни. Вопросы универсальны, касаются всех, ведь никто не может избежать ни жизни, ни смерти. Поэтому философы Древнего Китая формулировали идеи по вопросам жизни и смерти. И хотя их взгляды принципиально не решали проблему преодоления смерти, они имели большое влияние и далеко идущие последствия во всей истории и культуре Китая. Многие положения настолько актуальны, что китайцы и сегодня готовы принять их. Актуальность темы исследования: Понимание восточного подхода к смерти может помочь нам принимать изменения, связанные со смертью близких, как естественную часть цикла жизни. Это может помочь нам лучше понимать, что наши близкие живут далее в новой форме существования, и сохранять связь с ними через нашу память и нашу любовь. Степень разработанности проблемы (Какие учёные разрабатывали этот вопрос, в чём их заслуга, кратко)За основу берутся взгляды Кун Фу-цзы(Конфуция, 551-479 г. до н.э.) - основоположник конфуцианства, Мо-цзы(475-399 г. до н.э.) (основатель моизма, который на протяжении нескольких столетий соперничал по популярности с конфуцианством, также Мо-цзы ввел в китайскую мысль понятие "духовидения"), Лао-цзы (571-471 г. до н.э.)- основоположник даосизма.Новизна исследования:Новизна исследования состоит в том, что изучен большой материал по данной теме и главные концепции представлены в данной статье.Методологическая основа исследования:В работе использовались такие методы как: исторический, сравнительный анализ концептов жизни и смерти в конфуцианстве и даосизме выявляет общность их трактовки, анализ литературных источниковТеоретическая значимость: расширяется представление актуальной темы о смыслах жизни и смерти в другой стране.Практическая значимость связана с возможностью помочь людям легче пережить смерть близких людей.Основная часть. Вопрос о жизни и смерти относят к числу особо актуальных, потому что благодаря этим категориям, решается большое количество проблем. Изучая данные понятия, складывается представление о культуре другой страны. Мифы и религия были начальными источниками при познании данных категорий. Их понимание давалось кем-то свыше.В философских учениях существует множество подходов к определению понятий жизнь и смерть.В философии Китая древнекитайские философы пытались найти какое-то первоначало, что породило и определяло этот мир. В даосизме такой категорией является Дао. Конфуцианство опирается на 3 категории — Тянь, Ли, Дао, которые определяют общественную жизнь. В конфуцианстве ритуалы были в качестве основы существования общества. На ритуалах были составлены правила поведения, которые бы способствовали его исполнению каждым человеком. Конфуцианство — это прежде всего этико-моральное учение, поэтому на понимании основных категорий были основаны представления о Добре и Зле: человек не зол по своей природе, однако, если он не следует законам Тянь и Ли, это окажет на него негативное воздействие. Даосизм говорит о гармоничном существовании с Дао, с самим собой, конфуцианство — о гармоничном существовании с обществом.В конфуцианстве идеи «гуманности» и «благопристойности» - высшие идеалы в человеческой жизни, определяющие ее стремления. «Гуманность» означает, что люди разного социального положения должны любить и уважать друг друга. «Благопристойность» формируется из попытки учесть социальные различия. «Преданность государю», «забота о людях» — это качества человека, следующего конфуцианским представлениям о жизни. В отношении к смерти тоже следует соблюдать «гуманность» и «благопристойность». Конфуций сказал: «При жизни родителей служить им, следуя ритуалу. Когда они умрут, похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы, руководствуясь ритуалом». Мудрец считает, что нет разницы между жизнью и смертью, так же, как и разницы в отношении к человеку «после смерти». В вопросе о жизни и смерти Конфуций всегда отдавал предпочтение жизни, ценил ее важность. Когда ученик Цзы-Лу, спросил Конфуция, как нужно служить духам, учитель ответил: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?». Затем Цзы-Лу поинтересовался: «Что такое смерть?». На это Конфуций сказал: «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?». Кажется, что Конфуций как будто избегает прямого ответа на вопросы о «служении духам» и «жизни и смерти», но на деле он предлагает модель взаимоотношения жизни и смерти, в которой главенствует жизнь. В «Шуовэнь цзецзы» (Словаре происхождения китайских иероглифов) Сюй Шэнь говорит: «Человек становится призраком». Призрак - состояние существования души после смерти человека. Конфуций задаёт вопросы: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» и «Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?». Это тот же самый вопрос — о жизни и смерти. Из этих двух вопросов, китайский философ всегда ставит жизнь человека на первое место. По мнению Конфуция, рождение и смерть являются неотъемлемой частью жизни, и смерть трактуется как часть жизни — ее конец. Поэтому понимание жизни — это и есть понимание смерти (то же самое: если хотим объяснить смерть, то должны сначала понять жизнь).Даосизм ставит жизнь на первое место и считает, что гуманность и справедливость возникают после Дао и содержащие начало Дэ («высокая нравственность», отражение Дао во внутреннем мире человека). «Выйдя из рождения, входим в смерть. Живых учеников (долгожителей) трое из десяти. Мертвых учеников (с короткой жизнью) трое из десяти. Тех, кто умирает от своих действий, трое из десяти», — говорит Лао-цзы. Это означает, что: большинство людей, независимо от того, как они это воспринимают, умрут преждевременно по целому ряду причин. Таким образом, жизнь более ценна, чем все остальное. Лао-цзы защищает естественное отношение к жизни, а также обращение к жизни и смерти с естественным чувством равенства. Он считает, что люди не должны настолько радоваться рождению и настолько печалиться о смерти. Его точки зрения придерживается и Чжуан-цзы, говорящий о том, что жизнь и смерть — это судьба. А то, что они постоянно сменяются, как день и ночь, — это Небесный удел. «Приход жизни нельзя отвергнуть, ее уход нельзя остановить», — пишет Чжуан-цзы. Поскольку пересечение предела жизни и смерти неизбежно для человека, то тогда можно только соответствовать природе. Отсюда в даосизме возникает новая, оптимистичная философия смерти как слияния с Дао. Так когда Чжуан-цзы распевал песни, ударяя в таз после смерти своей жены. В это время его навестил друг и оппонент, философ "школы имен" Хуэй Ши, и удивился поведению Чжуан-цзы. Тот сказал:"Когда она умерла, мог ли я поначалу не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда еще не родилась. И не только не родилась, но еще не была телом. И не только не была телом, но не была даже дыханием. Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного Хаоса. Хаос превратился - и она стала Дыханием. Дыхание превратилось - и стало Телом. Тело превратилось - и она родилась. Теперь настало новое превращение - и она умерла. Все это сменяло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превращений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причитать над ним - значит не понимать судьбы. Вот почему я перестал плакать" (перевод В.В.Малявина). [2]Жизнь и смерть выступают в качестве естественных перемен, которые стоит принять. В даосизме существуют такие практики, которые направленны на совершенствование духа и тела, они помогут в достижении физического бессмертия. В качестве примера несколько фрагментов из "Десяти вопросов".1) "Умеющий правильно упорядочивать пневму-ци и овладевший семенем-энергией (цзин) достигает в себе концентрации непредсказуемого, его семя-энергия и дух переполняются жизненной силой, как источник водой, он контролирует сладкую росу (гань лу), дабы она собиралась в его теле, он пьет из яшмового источника и поглощает одухотворенное вино бессмертных, дабы обрести постоянство, уходит от зла и превращает добро в свою привычку, и поэтому его дух обретает должную форму. Практикуя путь контроля над пневмой, обязательно следует направлять ее в конечности, тогда семя-энергия не будет иметь никакого ущерба. И в верхней, и в нижней части тела - везде циркулирует семя-энергия".2) "Преисполненные жизнью люди вверху постигают принципы Неба, внизу созерцают нормы Земли. Наделенные способностями непременно станут одухотворяться, совершенствуясь в искусстве продления жизни. Поэтому они смогут достичь освобождения от своей телесной формы.3) "Если утром заниматься дыхательными упражнениями, то и пневма, и тело укрепятся, семя и пневма станут подобны <...> воде, которая превращается в лед, укрепляясь таким образом, и годы жизни надолго продлятся. Дух будет находиться во внутренней гармонии с телом, разумные и животные души осунь и по царственно воссияют <...> пять вместилищ станут крепкими и здоровыми, лик станет подобным нефриту и светозарным, долголетие станет таким же, как у солнца и луны, и человек окажется наделенным наиболее совершенной пневмой Неба и Земли". [5] Тут показано описание гимнастических и дыхательных способов. В качестве примера можно привести термин "сладкая роса" (гань лу), который означает или продукт соединения небесных и земных пневм, или просто слюну, которой даосы придавали большое значение.Во втором фрагменте находится намек на существование в древности аналога более поздней даосской идеи приобретения бессмертия через смерть и воскресение, так называемого "освобождения от трупа" (ши цзе). В тексте употреблено высказывание син цзе - "освобождение от телесной оболочки", однако оно вполне похоже термину ши цзе, так как последний подразумевает сброс не подвергшихся трансформации кожных покровов так же, как змеи сбрасывают свою кожу.Заключение. Концепция жизни и смерти — очень важная мировоззренческая тема. Эти концепты в конфуцианстве и даосизме выявляют общность их трактовки смерти как неизбежности, которой человеку не следует бояться. При этом конфуцианство акцентирует социальные аспекты жизни, делающие смерть лишь ее продолжением («совершение подвигов», «создание учения», «прославление моральными качествами»). Даосизм обращает внимание на веру человека в бессмертие и стремление к долговечности при признании естественности процессов жизни и смерти. Различие идей двух вышеназванных учений заключается в том, что конфуцианство — учение о входе в мир (социум), по отношению к жизни и смерти подчеркивающее, что есть что-то ценное, превышающее смерть (смыслы жизни), а даосизма — учение о выходе из мира. По словам Лао-цзы, люди не должны настолько радоваться рождению и настолько печалиться о смерти. Все соответствует природе.
Номер журнала Вестник науки №1 (70) том 1
Ссылка для цитирования:
Земскова Д.А. ТРАКТОВКА КОНЦЕПТОВ ЖИЗНИ И СМЕРТИ В КИТАЙСКОМ ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРНОМ КОНТЕКСТЕ // Вестник науки №1 (70) том 1. С. 206 - 213. 2024 г. ISSN 2712-8849 // Электронный ресурс: https://www.вестник-науки.рф/article/12210 (дата обращения: 17.05.2024 г.)
Вестник науки СМИ ЭЛ № ФС 77 - 84401 © 2024. 16+