Пастухова А.С.
АНАЛИЗ ПРЕДПОСЫЛОК ОБРАЗА ГРААЛЯ В ДРЕВНЕИРЛАНДСКИХ И ВАЛЛИЙСКИХ ПРЕДАНИЯХ *
Аннотация:
статья затронула вопрос о кельтских корнях произведений из бретонского цикла, которые посвящены поискам Святого Грааля. В кельтских преданиях часто присутствует образ чаши, кубка или котла, зачастую наделенного волшебными свойствами («Сыновья Туиреана», «Приключения Кормака в обетованной стране», «Хозяйка источника» и «Передир, сын Эвраука»). Особенно хорошо эти мотивы сохранились в древнеирландских и валлийских мифах и преданиях, поэтому именно через них была подтверждена кельтская теория происхождения Грааля. Также был рассмотрен ряд персонажей и предметов, которые непосредственно связаны с вышеуказанными сосудами. В процессе исследования было показано, что прообразы Святого Грааля символизировали плодородие и его обновление, что подкрепляется ролью сопутствующих символов.
Ключевые слова:
Грааль, кельты, фольклор, волшебный сосуд, миф, плодородие.
В настоящее время Грааль, также известный как Святой Грааль, ассоциируется прежде всего с христианством. Однако этот образ и связанная с ним фабула, с точки зрения некоторых исследователей (Шепперле, Браун, Лумис, Фраппье, Ньюстед, Ниц, Кэмпбелл) [1], родились в языческой среде, среди кельтских племён. Кельтская культура, проявляющаяся в ирландских и валлийских мифах и сказаниях, изобилует множеством запоминающихся образов, из которых более прочих выделяется Грааль, или, если говорить точнее, его прообразы. В данной статье будут рассмотрены прежде всего предания и культурные особенности древнеирландских и валлийских племён, так как именно их наследие дошло до нас в наименее изменённом виде.Прообразом Грааля является волшебный сосуд, в фольклоре обычно представленный как чаша или котёл, который обычно принадлежит какому-либо божеству. Герой же получает его в дар или в обмен на что-либо. Например, чаша, распадающаяся на три части от трёх слов лжи в «Приключениях Кормака в обетованной стране», была получена главным героем от представителя потустороннего мира. Данный сосуд представляет из себя предмет, пришедший из иного мира. Он обладает определенным сакральным значением. Этот тезис можно частично подкрепить археологическими находками. Так, в книге «Кельтские мифы. От короля Артура и Дейрдре до фейри и друидов» профессор археологии М. Олдхаус-Грин упоминает найденные при раскопках чаши и котлы ритуального характера, принадлежащие кельтской культуре, и связывает их с магическими сосудами из мифов:«Многочисленные котлы были найдены в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Их погружали в болото или озеро во время ритуального действия- по-видимому, из-за убеждения в связи между котлами и водой» [2]Связь сосуда с водным, живительным началом также может добавить этому предмету значимости и продлить его сакрализацию в мифах упомянутых регионов. Народы, которым они принадлежали, жили на островах, окруженных водой, и потому в их культуре она играла значительную роль, воспринималась глубже и шире. Вкупе с чашей, символизирующей землю, сосуд с жидкостью обозначает влажную, плодородную землю. Опрокидывание же чаши с последующим проливанием её содержимого, таким образом, становится символом потери землёй своих живительных свойств.Подобный мотив присутствует в валлийском сказании «Хозяйка источника». Здесь рыцарь Овайн, чтобы вызвать на поединок Чёрного рыцаря, поливает камень водой из источника, которую нужно набрать в специальную чашу. Интересно, что после совершения этого действия и перед сражением с Чёрным рыцарем на земли вокруг источника обрушивается буря с молниями и градом, и это сжигает всё вокруг и лишает почву плодородия.Мотив подобной разрушительной молнии наблюдается и в других сказаниях. Не самый очевидный пример можно найти в древнеирландском предании «Сыновья Туиреана», где с подобной молнией можно сопоставить копьё Луин. До того, как быть использованным, это оружие хранится в чаше со специальной жидкостью. Будучи же вынутым, оно выжигает всё рядом с собой.На основе этих и других примеров исследователь Дж. Кэмпбелл выдвигает предположение о связи между образами чаши и копья как символов плодородной земли и молнии, эту землю плодородия лишающей. То есть возникает потребность восстановить утраченные свойства почвы, и сюжет развивается. Так, в вышеупомянутых преданиях данное событие в первом случае запускает основные приключения героя, а во втором позволяет добыть важный артефакт, благодаря которому затем предводитель сидов Луг поражает Балора, предводителя фоморов, и одерживает победу.Продолжая разговор об опрокидывании чаши, приведём в пример валлийское сказание «Передир, сын Эвраука», где её символика представлена более завуалировано. Незадолго до прибытия Передира ко двору Артура безымянный рыцарь оскорбляет честь Гвенхвивар, обливая её вином из золотого кубка. Именно это событие, хоть и по воле случая, запускает дальнейшие странствия Передира.Данный эпизод подводит к ряду других важных образов, которые часто сопутствуют волшебной чаше. Это в первую очередь королева, представляющая из себя богиню земли, олицетворение влажной плодородной почвы и женское начало. Соединение же женского и мужского начал представляет гармонию, процветание и благополучие, что подчеркивается наличием чаши.В мифах, рассказывающих об этом, почти всегда присутствует образ чаши, а также ряд смежных образов, завязанных на плодородии. Помимо королевы-богини, это главный герой- воин и увеченный король. Так или иначе главный герой сменяет короля, иногда с женитьбой на его супруге, и воцаряется. Вместе с этим бесплодная при раненом короле земля возвращает себе жизнь и плодородие.Способ сменить увеченного короля разнится. Главный герой может вылечить его или победить в поединке. В вышеупомянутых преданиях реализован последний вариант.Таким образом, увечье старого короля олицетворяет отсутствие плодородия почвы. Выражаться оно может по-разному, как духовно, так и физически. Например, в «Битве при Маг Туиред», частью которой являются «Сыновья Туиреана», у Балора только один глаз. У предыдущих королей сидов, которые были неспособны его побороть и спасти Ирландию, также наблюдалась физическая или духовная неполноценность: у Нуады Среброрукого была отрублена рука, а Брес облагал своих подданных непомерной данью. Дж. Кэмпбелл считает, что подобный сюжет своими корнями уходит в распространенный древний обряд. Он заключался в убийстве жреца какой-нибудь богини, чьи имя и функции могут разнится в зависимости от региона, и становлении убийцы новым жрецом:«Ирландский бог-король обычно занимал трон, убив своего предшественника, и выполнял свои обязанности, пока не появлялся более сильный претендент, который отбирал у него божественную силу. Если король не умирал собственной смертью, что было неприлично, его преемник должен был исполнить волю богов, для чего существовали четко выработанные методы. Эти боги, конечно, сразу же после коронации, вселялись в нового короля. А затем, спустя какое-то время, после множества весьма впечатляющих событий, всё повторялось вновь.Итак, король-бог счастливо жил в Ирландии, и благодаря постоянно источаемой им благодати всё живое росло и расцветало, потому что он был здоров и полон жизненных сил» [3]Таким образом, можно выдвинуть предположение о том, что сакральное значение чаши и ряда образов, часто идущих рядом с ней, отражают аграрные ритуалы древних кельтов. Следовательно, именно с этим связано особое место образа чаши в фольклоре. Между IX и XIII веками эти образы сыграли свою большую роль. Так, в Европе в тот период ввиду значительных политических и религиозных процессов, возросла значимость артефактов, связанных с Тайной вечерей и страстями Христовыми. Среди них были Чаша с кровью Спасителя и копьё Лонгина, которым был пронзён Христос. Схожесть этих предметов с образами из кельтского фольклора, вкупе с рядом прочих стимулов, создала возможность возникновения многочисленных литературных произведений о Святом Граале и его поисках.Подводя итог, можно сделать вывод, что между кельтскими и христианскими образами есть немалая внешняя схожесть. Это обстоятельство, а также наличие схожих сюжетов и атрибутов в фольклоре и средневековых рыцарских романах, позволяет предположить, что Грааль как образ возник в период смешения языческой и христианских культур под влиянием культурных и политических изменений в европейском обществе. Кельтские предания послужили фундаментом, на основе которого образовался значительный пласт литературы бретонского цикла. Со временем христианские воззрения значительно изменили символику Грааля и в плане смыслового наполнения практически полностью подчинили его себе. В таком виде данный образ дошёл до наших дней, но, несмотря на столь мощное влияние библейского сюжета, мы всё ещё можем вычленить и изучить кельтские корни Грааля.
Номер журнала Вестник науки №11 (68) том 2
Ссылка для цитирования:
Пастухова А.С. АНАЛИЗ ПРЕДПОСЫЛОК ОБРАЗА ГРААЛЯ В ДРЕВНЕИРЛАНДСКИХ И ВАЛЛИЙСКИХ ПРЕДАНИЯХ // Вестник науки №11 (68) том 2. С. 626 - 631. 2023 г. ISSN 2712-8849 // Электронный ресурс: https://www.вестник-науки.рф/article/10825 (дата обращения: 17.05.2024 г.)
Вестник науки СМИ ЭЛ № ФС 77 - 84401 © 2023. 16+