Караев Э.Т.
ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ В ФИЛОСОФИИ МЭН-ЦЗЫ *
Аннотация:
данная статья посвящена этическим, социально-политическим взглядам одного из виднейших представителей конфуцианской философской школы. В статье анализируется идея о социально-психологической антропологии Мэн-цзы, в основу которой заложена убежденность мыслителя в том, что природа человека абсолютно чиста, благородна и полна добра. В статье также уделено внимание моральной составляющей взаимоотношения власти и народа.
Ключевые слова:
конфуцианство, Мэн-цзы, китайская философия, конфуцианская этика, учение о доброй природе человека, морально-этические нормы поведения, государственное управление.
DOI 10.24412/2712-8849-2023-1168-786-792
Мэн-цзы (учитель Мэн, Мэнций, Мэн Кэ, Цзы юй) – выдающийся мыслитель античного Китая, занимающий почетное место в пантеоне величайших умов китайской цивилизации. Уже при жизни он удостоился звания Я-шэн (т.е. уступающий лишь Конфуцию), которого он не только не стеснялся, более того, сам себя часто так именовал. Исследователи его биографии и творческого наследия убеждены в том, что именно благодаря этому он стал очень известен в Поднебесной, а его главный труд, который носит имя своего автора – «Мэн-цзы», был признан образцовым конфуцианским трактатом и вошел в анналы древнекитайской философииНовым вкладом в конфуцианскую мысль стало учение Мэн-цзы о «доброй природе» человека («син шань»), согласно которому, человек по рождению обладает врожденным качеством доброты и желанием его распространять. Однако взрослея, вливаясь в общественные взаимоотношения материального и управленческого характера, он бессознательно меняет свою природу в худшую сторону. Учение о природе человека занимает важное положение в истории китайской философии: в связи с этим, Мэн-цзы можно считать прямым продолжателем идей Конфуция в том, что «по своей природе люди близки друг к другу, но по своим привычкам они далеки»[2, с. 191]. Теоретической базой учения Мэн-цзы о государственном управлении стала его идея о социально-психологической антропологии, в основу которой заложена убежденность мыслителя в том, что природа человека абсолютно чиста, благородна и полна добра.Если у Конфуция гуманность представлялась необходимым атрибутом «благородного мужа» («цзюнь-цзы»), абсолютно не свойственным «маленькому человеку» (сяо жэнь»), то у Мэн-цзы справедливость наряду с гуманностью становится универсальным началом человеческой личности и ее взаимосвязей. Можно считать, что Мэн-цзы не разделяет понятия человеколюбия и справедливости. Суть их – одна и та же категория добродетели. Он не соглашается со своим учеником Гао-цзы, считающим, что человеколюбие и справедливость, подобны иве и чаше. Ива – это человеколюбие, качество, которое неизменно присуще каждому человеку, чаша – это справедливость, которая не является врожденной добродетелью. Как над ивовым поленом необходимо произвести ряд манипуляций, чтобы изготовить чашу, так и человеческая природа требует пестования для того, чтобы увидеть в ней лишь положительные качества. Мэн-цзы же считает, что человеколюбие и справедливость, правила приличия и способность познания не извне вливаются в человека, а человек их имеем в себе, но только не думаем о них.В данной связи российский синолог Титаренко М.Л. отмечает: «Природа человека есть природа человеческого общежития. История подтверждает тот факт, что на той или иной стадии своего развития общество приобретает классовый характер. И в этом смысле нельзя не согласиться со словами, что понятия «человеколюбие», «долг», «правила поведения» и «знания», о которых говорит Мэнцзы, являются моральными категориями, выражающими сознание и интересы землевладельческого класса, отражающими политические и экономические взгляды землевладельцев и состоящими у них на службе, и носят резко выраженный классовый характер» [5, с. 94]. Учение Мэн-цзы о «доброй природе» человека – это, в первую очередь, моральная оценка человеческого естества, являющаяся выражением совокупности определенных воззрений на мораль как философскую категорию. Необходимым основанием любого учения о морали являются две категории, несущие два антагонистических начала, – добро и зло. Мы выяснили, что добро, по мнению Мэн-цзы, – это врожденное качество. А в чем же источник зла по Мэн-цзы? Зло – искусственное качество, которое человек приобретает, будучи включенным в общественные отношения. Каждый человек может и должен творить добро, и это происходит, если природа человека повинуется своим чувствам. А если люди совершают недоброе, то делают они это не по вине своих природных качеств, а по вине приобретенных, основой которых служат эгоистические позывы к обладанию имуществом В то же время можно сделать вывод о прямой корреляции между естественными положительными и негативными искусственными качествами. Мэн-цзы намекает, что исходный объем естественных качеств может определять то, будет человек совершать зло или нет. А это, в свою очередь, зависит от воли Неба, ведь: «гуманность есть самое почетное достоинство, дарованное Небом, и есть спокойное убежище человека. Никто нам не препятствует (быть гуманными), и если, несмотря на это, мы не гуманны, то это значит, что мы не мудры» [3, с. 58]. Иными словами, Мэн-цзы считал, что твердость моральных убеждений ученых мужей не подвержена влиянию материальных условий. По мнению М.Л. Титаренко, Мэн-цзы «этим, с одной стороны, пытался поднять престиж ученых, с другой – снова становился на трансцендентные позиции» [5, с. 95]. Моральные убеждения народа, по убеждению философа, напрямую зависят от материальных факторов, и, не имея моральных убеждений, народ представляет угрозу для власть имущих, ибо способен на любые дурные дела. А как их не допустить? «Царствовать, любя народ и охраняя его» [3, с. 10], – формула, которую предлагает Мэн-цзы для успешного управления государством. Усиливая роль народа в системе государственного строительства и конкретизируя свои социально-политические положения, Мэн-цзы убеждает нас в одном из последних текстов своего сочинения: «народ составляет главный элемент (в государстве), духи земли и хлебов – второстепенный, государь – последний (легкий)» [3, с. 251]. Смысл цитаты здесь сводится к тому, что среди вопросов, связанных с централизацией всей Поднебесной и управлением ею, первостепенно важной Мэн-цзы признает проблему, связанную с материальным положением народа, его обеспечением и духовным воспитанием; правители же в данной градации государственных приоритетов занимают лишь опосредованное положение. Отношение Мэн-цзы к народу еще ярче проявляется в следующем фрагменте: «У князей есть три сокровища: земля, народ и дела правления. А кому всего дороже жемчуг и нефрит, тот непременно навлечет на себя бедствие» [4, с. 788].Подобные гуманистические положения политической концепции Мэн-цзы стали настоящим вызовом идее усиления государственной власти, разрабатываемой его современником – идеологом легизма Шан Яном, который считал: «Когда народ слаб, – государство сильное, когда государство сильное, – народ слаб. Поэтому государство, идущее истинным путем, стремится ослабить народ… Если [народ] слаб, то есть [возможность] использовать [его]; если же он своеволен, то становится сильным» [6, с. 224-225]. Несомненно, в те времена подобные идеалистические воззрения, связанные с единством интересов власти и народа, воспринимались в обществе и особенно в высших эшелонах власти как не просто утопические, а реакционные. И на самом деле, реалии Китая третьего века до нашей эры убеждали правящие верхи в том, что в непреклонном споре Мэн-цзы с Шан Яном прав оказался тот, кто понимал народ лишь как строительный материал, служащий для укрепления государственности. Пропитанный тысячелетней мудростью архаичный Китай выдвинул перед будущими поколениями разработчиков политических концепций глубокую дилемму: народ для государства или государство для народа? Защищая свое положение о том, что государству необходимо «ценить народ», Мэн-цзы выступил бескомпромиссным противником жестких методов управления, считая недопустимым отсутствие реакции со стороны правителя на надежды и чаяния народа. Призывая правителя к тому, чтобы больше уделять внимание проблемам народа, Мэн-цзы осознавал огромную силу, в ней заключенную. Вслед за Конфуцием он утверждал, что народ являет собой активного участника не просто государственной жизни, но и политики. Народ – это не пассивный, инертный инструмент в руках правителя, готовый выполнять любое его веление – прежде всего, это люди со своими заботами, надеждами, радостью и болью. Исходя из положения «ценить народ», Мэн-цзы выступает резким критиком жестоких правителей, пренебрегающих судьбами народа. По убеждению Мэн-цзы, правитель, теряя связь со своей доброй природой, отходя от норм гуманности («жэнь»), пренебрегая правилами («ли»), узурпируя свою власть и воспринимая все находящееся в государстве своей личной собственностью, посредством уговоров своих мудрых сановников, должен сам отступиться от власти. И огромную роль в этом процессе выполняют ученые мужи, находящиеся на службе у правителя. Мэн-цзы предложил совершенно революционный взгляд на институт государственной власти. По его мнению, если правитель совершает ошибки и не внемлет неоднократным увещеваниям своих сановников, то вторые покидают свою службу. А если правитель совершает серьезные ошибки, то сановники имеют право свергнуть его с престола. Мэн-цзы осознанно допускает крайние меры, понимая, к каким последствиям может привести кровожадная политика гегемона. Все философское наследие Мэн-цзы направлено на идею улучшения жизни народа. Только благополучие народа гарантирует процветание Поднебесной. Китай времен Мэн-цзы представлял собой аграрное государство, поэтому философ точно заметил, что улучшение условий жизни простого народа напрямую зависит от улучшения условий землепользования, что в итоге станет залогом успеха всего государства.
Номер журнала Вестник науки №11 (68) том 1
Ссылка для цитирования:
Караев Э.Т. ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ В ФИЛОСОФИИ МЭН-ЦЗЫ // Вестник науки №11 (68) том 1. С. 786 - 792. 2023 г. ISSN 2712-8849 // Электронный ресурс: https://www.вестник-науки.рф/article/10687 (дата обращения: 17.05.2024 г.)
Вестник науки СМИ ЭЛ № ФС 77 - 84401 © 2023. 16+